CIUDAD DEL VATICANO (AP) — El Vaticano respondió el jueves a las demandas indígenas y repudió formalmente la “Doctrina del Descubrimiento”, las teorías respaldadas por las “bulas papales” del siglo XV que legitimaron la toma de tierras nativas en la era colonial y forman la base de algunas leyes de propiedad en la actualidad.

Una declaración del Vaticano dijo que las bulas o decretos papales “no reflejaban adecuadamente la igualdad de dignidad y derechos de los pueblos indígenas” y nunca se han considerado expresiones de la fe católica.

La declaración, de las oficinas de desarrollo y educación del Vaticano, marcó un reconocimiento histórico de la propia complicidad del Vaticano en los abusos de la era colonial cometidos por las potencias europeas. Fue emitido por el primer pontífice latinoamericano de la historia, quien fue hospitalizado el jueves con una infección respiratoria, exactamente un año después de que Francisco se reuniera en el Vaticano con líderes indígenas de Canadá que plantearon el tema.

El jueves, estos líderes indígenas dieron la bienvenida a la declaración como un primer buen paso, a pesar de que no abordó la rescisión de las bulas en sí mismas y siguió distanciándose de reconocer la culpabilidad real del Vaticano en los abusos. La declaración dijo que los documentos papales habían sido “manipulados” con fines políticos por poderes coloniales en competencia “para justificar actos inmorales contra los pueblos indígenas que se llevaron a cabo, a veces, sin la oposición de las autoridades eclesiales”.

Dijo que era correcto “reconocer estos errores”, reconocer los terribles efectos de las políticas de asimilación de la era colonial en los pueblos indígenas y pedir su perdón.

La declaración fue una respuesta a décadas de demandas indígenas para que el Vaticano rescindiera formalmente las bulas papales que proporcionaron a los reinos portugués y español el respaldo religioso para expandir sus territorios en África y las Américas en aras de la difusión del cristianismo.

Esos decretos sustentan la “Doctrina del Descubrimiento”, un concepto legal acuñado en una decisión de la Corte Suprema de EE. UU. de 1823 que se entiende como que la propiedad y la soberanía sobre la tierra pasó a los europeos porque la “descubrieron”.

Fue citado recientemente como una decisión de la Corte Suprema de 2005 que involucra a la Nación India Oneida escrita por la difunta jueza Ruth Bader Ginsburg.

Durante la visita del Papa Francisco a Canadá en 2022, donde se disculpó con los pueblos indígenas por el sistema de escuelas residenciales que sacaba a la fuerza a los niños nativos de sus hogares, se encontró con demandas de un repudio formal de las bulas papales .

Dos mujeres indígenas desplegaron una pancarta en el altar del Santuario Nacional de Sainte-Anne-de-Beaupré el 29 de julio que decía: “Rescindir la Doctrina” en letras rojas y negras brillantes.

Antes de eso, Michelle Schenandoah, de la Nación Oneida, había pedido al Vaticano que rescindiera las bulas papales cuando pronunció los comentarios de clausura de la delegación de las Primeras Naciones que se reunió con Francisco durante una visita de una semana el año pasado de grupos nativos de Canadá. El jueves, llamó a la declaración del Vaticano “otro paso en la dirección correcta”, pero señaló que no mencionaba la rescisión de las bulas.

“Creo que lo que esto hace es realmente poner la responsabilidad en los estados nacionales como Estados Unidos, de observar su uso de la Doctrina del Descubrimiento”, dijo en una entrevista desde Syracuse, Nueva York, donde es profesora de Derecho Indígena en la Facultad de Derecho de la Universidad de Syracuse. “Esto va más allá de la tierra. Realmente ha creado generación tras generación de políticas genocidas dirigidas a los pueblos indígenas. Y creo que es hora de que estos gobiernos asuman plena responsabilidad por sus acciones”.

En la declaración, el Vaticano dijo: “La Iglesia Católica, por lo tanto, repudia aquellos conceptos que no reconocen los derechos humanos inherentes de los pueblos indígenas, incluyendo lo que se conoce como la ‘doctrina del descubrimiento’ legal y política”.

Phil Fontaine, exjefe nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones en Canadá, quien también formó parte de la delegación de las Primeras Naciones que se reunió con Francisco en el Vaticano, dijo que la declaración fue “maravillosa”, resolvió un tema pendiente y ahora pone el asunto en autoridades civiles para revisar las leyes de propiedad que citan la doctrina.

“La iglesia ha hecho una cosa, como dijo que haría, por el Santo Padre. Ahora la pelota está en la cancha de los gobiernos, Estados Unidos y Canadá, pero particularmente en Estados Unidos, donde la doctrina está incrustada en la ley”, dijo a The Associated Press.

El Vaticano no ofreció evidencia de que las tres bulas papales (Dum Diversas en 1452, Romanus Pontifex en 1455 e Inter Caetera en 1493) hubieran sido formalmente abrogadas, rescindidas o rechazadas, como han dicho a menudo funcionarios del Vaticano. Pero citó una bula posterior, Sublimis Deus de 1537, que reafirmaba que los pueblos indígenas no debían ser privados de su libertad ni de la posesión de sus bienes, y no debían ser esclavizados.

El cardenal Michael Czerny, el jesuita canadiense cuya oficina es coautora de la declaración, enfatizó que las bulas originales habían sido derogadas hace mucho tiempo y que el uso del término “doctrina”, que en este caso es un término legal, no religioso, había llevado a siglos de confusión sobre el papel de la iglesia.

Las bulas originales, dijo, “se están tratando como si fueran documentos didácticos, magisteriales o doctrinales, y son un movimiento político ad hoc. Y creo que repudiar solemnemente un movimiento político ad hoc es generar más confusión que claridad”.

Hizo hincapié en que la declaración no se trataba solo de aclarar el registro histórico, sino de “descubrir, identificar, analizar y tratar de superar lo que hoy solo podemos llamar los efectos duraderos del colonialismo”.

Fue significativo que el repudio de la “Doctrina del Descubrimiento” se produjera durante el pontificado del primer Papa latinoamericano de la historia. Incluso antes del viaje a Canadá, el Papa argentino se había disculpado con los pueblos indígenas de Bolivia en 2015 por los crímenes de la conquista de las Américas durante la era colonial.

Felix Hoehn, profesor de derecho administrativo y de propiedad en la Universidad de Saskatchewan, dijo que la declaración del Vaticano no tendría relación legal con los reclamos de tierras en Canadá hoy, pero tendría un valor simbólico.

“Lo más que puede hacer cualquier repudio papal de la doctrina (o las bulas, para el caso) en relación con la ley canadiense es presionar a la Corte Suprema de Canadá para que renuncie a la doctrina como parte de la ley canadiense”, dijo.

Más allá de eso, sin embargo, está la esperanza de que la declaración pueda mostrar que la Iglesia Católica quiere ser un aliado de los pueblos indígenas en su lucha por sus derechos humanos y su tierra, y para protegerla, dijo el reverendo David McCallum, un estadounidense. Jesuita que ha trabajado con pueblos indígenas en el área de Syracuse y fue consultado durante la redacción de la declaración.

“Así que ahora la iglesia no solo debe reconocer el daño, sino también repudiar toda la mentalidad de superioridad cultural, de superioridad racial para, en cierto sentido, renunciar a toda esa forma de pensar y decir que para siempre adelante la iglesia quiere ser un aliado activo en la protección de los derechos humanos indígenas junto con todos los derechos humanos, creo que es una gran declaración”, dijo.

Por NICOLE WINFIELD
Nicole Winfield es la corresponsal en el Vaticano de Associated Press en Roma. Winfield se unió a AP en 1992 y ha estado cubriendo el Vaticano desde 2001. Durante su estancia en Roma, ha cubierto a tres papas: Juan Pablo II, Benedicto XVI y Francisco. Winfeld se graduó de la Universidad Johns Hopkins.

Rob Gillies contribuyó a este despacho desde Toronto.